사르트르의 실존주의와 죽음 : 유한한 삶 속에서 가치 있는 의미를 창조하는 기술

안녕하세요. 오늘은 프랑스의 철학자 장 폴 사르트르의 생각을 빌려, 우리 삶과 죽음에 대해 조금 특별한 이야기를 나눠보려고 합니다. 철학이라고 하면 어렵게 느껴질 수 있지만, 사실 우리가 매일 고민하는 '어떻게 살 것인가'에 대한 아주 현실적인 조언입니다. 1. 서론: 텅 빈 도화지 위에 던져진 우리들의 자유 살다 보면 문득 '나는 왜 태어났을까?', '내 인생의 정답은 무엇일까?'라는 고민이 들 때가 있습니다. 사르트르는 이에 대해 아주 명쾌하고도 서늘한 답을 내놓았습니다. "인간에게는 정해진 정답(본질)이 없다"는 것입니다. 우리는 마치 아무것도 그려져 있지 않은 텅 빈 도화지처럼 이 세상에 툭 던져진 존재입니다. 사르트르는 이를 '실존이 본질에 앞선다' 고 표현했습니다. 만들어질 때부터 용도가 정해진 가위나 볼펜과 달리, 사람은 먼저 태어난 뒤에 스스로 어떤 사람이 될지 결정해 나가는 존재라는 뜻입니다. 하지만 이 자유에는 '죽음'이라는 한정된 기간이 있습니다. 언젠가 끝이 있다는 사실은 우리를 불안하게 만들기도 하지만, 역설적으로 지금 이 순간을 가장 가치 있게 만드는 강력한 희망이 되기도 합니다. 2. 본문: 유한한 삶을 가치 있게 채워가는 세 가지 지혜 ① 죽음이라는 마침표가 주는 삶의 리듬 사르트르에게 죽음은 삶의 완성이라기보다, 예고 없이 찾아와 우리를 '물건'으로 만들어버리는 허무한 사건입니다. 내가 죽고 나면 더 이상 내 삶을 설명하거나 수정할 수 없고, 오직 남겨진 사람들의 평가에만 맡겨지게 됩니다. 이 사실이 무섭게 들릴 수도 있지만, 뒤집어 생각하면 아주 중요한 교훈을 줍니다. 죽음이라는 마침표가 언제 찍힐지 모르기 때문에, 우리는 '나중에 잘해야지'라며 삶을 미뤄서는 안 된다는 것입니다. 죽음을 인식하는 순간, 우리는 막연한 미래가 아닌 '지금 당장' 내가 할 수 있는 선택에 집중...

현대인의 무의미와 의미 창조: 사르트르 관점에서 본 삶의 우연성과 필연성

오늘날 우리가 느끼는 '허무함'이나 '무의미함'은 더 이상 철학자들만의 생각이 아닙니다. 초효율성과 디지털 소음이 지배하는 세상에서, 우리는 가끔 우리가 직접 만들지 않은 거대한 기계 속의 작은 부품처럼 느껴지곤 합니다. 20세기 실존주의의 거인 장 폴 사르트르는 이러한 공허함을 절망의 구렁텅이가 아닌, 인간의 자유를 펼칠 수 있는 최고의 도화지로 보았습니다. 이 글에서는 사르트르의 '우연성'과 '필연성'이라는 개념을 통해, 현대 사회의 '부조리' 속에서 어떻게 나만의 진정한 목적을 만들어낼 수 있을지 생각해 봅니다.


1. 우연성의 충격: 순수 존재의 '구역질'과 마주하기

사르트르 사상의 핵심에는 '우연성(Contingency)'이라는 개념이 있습니다. 우주에 존재하는 그 무엇도 꼭 존재해야만 하는 이유는 없으며, 사물이 지금의 모습이어야만 하는 선천적인 이유도 없다는 깨달음입니다. 그의 소설 『구역질』의 주인공 로캉탱은 밤나무 뿌리를 바라보며 말로 설명할 수 없는 혐오감을 느낍니다. 나무, 공원, 심지어 자신의 몸조차 아무런 정당성 없이 그저 그곳에 '잉여롭게' 존재하고 있다는 사실을 깨달았기 때문입니다.

21세기를 사는 우리에게 이런 우연성의 충격은 주로 번아웃이나 사회적 고립의 순간에 찾아옵니다. 출퇴근, 이메일 답장, SNS 스크롤로 점철된 일상을 문득 돌아보며 "도대체 이 모든 게 다 무슨 소용인가?"라는 질문을 던지게 되죠. 사르트르의 관점에서 이 '구역질'은 사실 진실을 마주하는 숭고한 순간입니다. 우리가 스스로를 숨기기 위해 걸치고 있던 직함과 역할이라는 껍데기가 벗겨지고, 존재의 날것 그대로가 드러나는 지점이기 때문입니다. 우주가 우리에게 미리 정해진 목적을 주지 않았다는 사실은, 반대로 그 누구도 우리에게서 스스로 의미를 창조할 권리를 뺏을 수 없다는 해방의 신호탄이 됩니다.


2. 우연에서 기획으로: 삶의 우연을 실존적 필연으로 전환하기

우리 자신의 태어남과 환경이 단지 운명의 장난(우연성)일 뿐이라면, 어떻게 삶에서 '필연성(Necessity)'을 확보할 수 있을까요? 사르트르는 이를 '기획(Project)'을 통해 해결할 수 있다고 답합니다. 돌멩이는 그저 돌멩이일 뿐이지만, 인간은 미래를 향해 자신을 내던지는 '대자 존재(Being-for-itself)', 즉 의식을 가진 존재입니다. 우리는 어떤 길이나 가치에 완전히 자신을 투신함으로써 스스로 '필연성'을 만들어냅니다.

그저 '직장인'으로 사는 사람과 자신의 일을 '천직'으로 여기는 사람의 차이를 생각해 보십시오. 전자는 상황에 끌려다니는 우연의 삶을 살지만, 후자는 스스로 교육자, 예술가, 혹은 기술자가 되기로 선택한 삶을 삽니다. 매일매일 이 길을 스스로 선택함으로써, 그들은 단순히 고용되었다는 '우연한 사실'을 자신의 자유를 표현하는 '필연적인 행위'로 탈바꿈시킵니다. '조용한 사직'과 소외가 만연한 현대 사회에서, 사르트르의 '앙가주망(Engagement)'은 의미란 길가에서 줍는 것이 아니라 용기 있는 실천을 통해 직접 인생을 만들어 가는 것임을 일깨워 줍니다.


3. 의미 창조의 윤리적 무게: 파편화된 세상에서의 책임감

만약 모든 사람이 각자 자기만의 의미를 만든다면 세상은 도덕적 혼란에 빠지지 않을까요? 사르트르는 그의 강연 『실존주의는 휴머니즘이다』에서 명쾌한 답을 제시합니다. 사람이 스스로를 위해 무언가를 선택할 때, 그것은 곧 인류 전체를 위해 선택하는 것과 같다는 논리입니다. 우리가 행동을 통해 어떤 가치를 긍정할 때, 그것은 "인간의 삶이란 이렇게 살 만한 가치가 있는 것"이라고 세상에 선포하는 행위가 됩니다. 이 지점에서 우리의 선택은 깊은 윤리적 필연성을 갖게 됩니다.

진리가 주관화되고 공동체적 유대가 느슨해진 지금, 이 관점은 매우 중요합니다. 의미를 만드는 것은 단순한 '자기계발'이 아닙니다. 그것은 막중한 책임입니다. 여러분이 정직, 친절, 혹은 지적 엄밀함을 선택하며 살아갈 때, 여러분은 허무의 공간 속에 '인간다움의 모델'을 세우고 있는 것입니다. 우리는 역사의 우연 속에 떠내려가는 존재가 아니라, 인간이라는 이야기의 저자입니다. 우리 삶의 필연성은 우리가 내린 선택이 타인에게 어떤 본보기가 될 것인가라는 묵직한 무게감에서 발견됩니다.


결론: 창조적 명령으로서의 허무를 받아들이기

현대인이 겪는 무의미함에 대한 고뇌는 실패의 징후가 아니라, 깨어남의 증거입니다. 사르트르의 눈으로 세상을 바라보면, 인생에 미리 정해진 대본이 없다는 것이야말로 우리가 받은 가장 큰 선물임을 알게 됩니다. 세상이 무질서하고 예측 불가능하며 때로는 부조리하다는 사실(우연성) 덕분에, 우리는 단순한 생물학적 기계가 아닌 '창조자'가 될 수 있습니다.

이제 우주가 어떤 신호를 보내주기를, 혹은 사회가 허락해주기를 기다리는 일을 멈춰야 합니다. 대신 자유라는 '불안'을 기꺼이 껴안고 자신을 정의하는 작업을 시작해야 합니다. '있는 그대로의 현실(우연성)'과 '있어야 할 모습(필연성)' 사이의 팽팽한 긴장 속에서 진정으로 가치 있는 삶의 불꽃이 튑니다. 사르트르의 말처럼, "인간은 스스로가 만드는 것 외에 아무것도 아닙니다." 지금 바로 당신의 의미를 만들기 시작할 때입니다.