사르트르의 실존주의와 죽음 : 유한한 삶 속에서 가치 있는 의미를 창조하는 기술

안녕하세요. 오늘은 프랑스의 철학자 장 폴 사르트르의 생각을 빌려, 우리 삶과 죽음에 대해 조금 특별한 이야기를 나눠보려고 합니다. 철학이라고 하면 어렵게 느껴질 수 있지만, 사실 우리가 매일 고민하는 '어떻게 살 것인가'에 대한 아주 현실적인 조언입니다. 1. 서론: 텅 빈 도화지 위에 던져진 우리들의 자유 살다 보면 문득 '나는 왜 태어났을까?', '내 인생의 정답은 무엇일까?'라는 고민이 들 때가 있습니다. 사르트르는 이에 대해 아주 명쾌하고도 서늘한 답을 내놓았습니다. "인간에게는 정해진 정답(본질)이 없다"는 것입니다. 우리는 마치 아무것도 그려져 있지 않은 텅 빈 도화지처럼 이 세상에 툭 던져진 존재입니다. 사르트르는 이를 '실존이 본질에 앞선다' 고 표현했습니다. 만들어질 때부터 용도가 정해진 가위나 볼펜과 달리, 사람은 먼저 태어난 뒤에 스스로 어떤 사람이 될지 결정해 나가는 존재라는 뜻입니다. 하지만 이 자유에는 '죽음'이라는 한정된 기간이 있습니다. 언젠가 끝이 있다는 사실은 우리를 불안하게 만들기도 하지만, 역설적으로 지금 이 순간을 가장 가치 있게 만드는 강력한 희망이 되기도 합니다. 2. 본문: 유한한 삶을 가치 있게 채워가는 세 가지 지혜 ① 죽음이라는 마침표가 주는 삶의 리듬 사르트르에게 죽음은 삶의 완성이라기보다, 예고 없이 찾아와 우리를 '물건'으로 만들어버리는 허무한 사건입니다. 내가 죽고 나면 더 이상 내 삶을 설명하거나 수정할 수 없고, 오직 남겨진 사람들의 평가에만 맡겨지게 됩니다. 이 사실이 무섭게 들릴 수도 있지만, 뒤집어 생각하면 아주 중요한 교훈을 줍니다. 죽음이라는 마침표가 언제 찍힐지 모르기 때문에, 우리는 '나중에 잘해야지'라며 삶을 미뤄서는 안 된다는 것입니다. 죽음을 인식하는 순간, 우리는 막연한 미래가 아닌 '지금 당장' 내가 할 수 있는 선택에 집중...

영화, 드라마 속 실존주의적 모티브: 대중문화에서 발견하는 사르트르의 사유

알고리즘이 내 취향을 결정하고, 사회가 정해놓은 '모범 답안'에 맞춰 살기를 강요받는 시대입니다. 이런 세상에서 "나는 누구인가?"라는 질문은 어쩌면 사치처럼 느껴질지도 모릅니다. 하지만 1940년대 파리의 카페에서 담배 연기 속에 피어올랐던 사르트르의 철학은, 역설적이게도 오늘날 넷플릭스 시리즈나 세련된 상업 영화의 심장부에서 가장 뜨겁게 박동하고 있습니다.

실존주의는 딱딱한 교과서 속 지식이 아닙니다. 그것은 "우리는 자유를 선고받았다"는 사르트르의 말처럼, 선택의 기로에 선 현대인의 처절한 몸부림 그 자체입니다. 30년 넘게 한국 사회의 격변기를 지켜보며 느낀 실존적 고뇌들이 어떻게 스크린 속에 투영되어 있는지 정리해 보았습니다.


1. 절대적 자유의 무게: "존재는 본질에 앞선다"

사르트르 철학의 가장 큰 줄기는 '존재가 본질에 앞선다'는 선언입니다. 제작 목적이 분명한 도구와 달리, 인간은 아무런 설계도 없이 이 세상에 던져진 존재입니다. 정해진 운명은 없으며, 오직 자신의 '선택'을 통해 스스로를 정의해 나갈 뿐입니다. 우리 드라마 속 '안티 히어로'들이 매력적인 이유가 바로 여기에 있습니다.

드라마 <브레이킹 배드>의 월터 화이트를 떠올려 보십시오. 처음엔 '평범한 가장'이라는 본질 뒤에 숨어 있던 그는, 극한 상황에서 자신의 선택이 곧 자기 자신임을 깨닫습니다. 사르트르는 이러한 자유가 '불안'을 동반한다고 말했습니다. 내 행동을 탓할 신도, 운명도 없기 때문입니다. 우리가 화면 속 인물의 고뇌에 몰입하는 이유는, 모든 책임을 오롯이 혼자 짊어져야 하는 인간의 근원적인 불안을 건드리기 때문입니다.


2. '자기기만'의 덫: 직장 잔혹극과 디스토피아

사르트르는 자신의 자유를 부정하고 스스로를 사물처럼 취급하는 태도를 '자기기만(Mauvaise foi)'이라고 불렀습니다. "어쩔 수 없었어", "시스템의 부품일 뿐이야"라고 말하며 뒤로 숨는 행위죠. 이는 현대 심리 스릴러나 SF 장르의 단골 소재입니다.

시리즈 <세버런스: 단절>은 이 '자기기만'을 시각적으로 구현했습니다. 직장과 일상의 기억을 분리한 주인공들은 회사 안에서의 자신은 내가 아니라고 믿고 싶어 합니다. 하지만 사르트르가 보기에 이것은 명백한 비겁함입니다. 영화 <트루먼 쇼>의 주인공 역시 가짜로 짜인 안락한 현실에 안주하는 '자기기만'에서 벗어나, 결국 그 껍데기를 깨뜨리고 실존적 주체로서의 삶을 선택합니다. 시스템이 정해준 배역을 거부하고 '진짜 나'로 서는 과정, 그것이 바로 실존의 드라마입니다.


3. "타인은 지옥이다": 타인의 시선과 주체성의 투쟁

사르트르의 희곡 <닫힌 방>에 나오는 "타인은 지옥이다"라는 말은 타인의 시선이 나의 자유로운 가능성을 박탈하고 나를 '대상'으로 고착시킨다는 공포를 뜻합니다.

영화 <조커>의 아서 플렉은 사회가 그를 '실패자'로 낙인찍고 바라볼 때, 주체성을 잃고 타인의 시선 속에 갇힌 물체가 됩니다. 소셜 미디어가 지배하는 오늘날, 이 사르트르식 악몽은 더욱 심해졌습니다. 우리는 남들에게 보여주기 위해 삶을 편집하며 스스로를 '소비되는 상품'으로 전락시킵니다. 드라마 <블랙 미러>의 에피소드들은 타인의 별점에 의해 존재 가치가 결정되는 현대판 지옥을 소름 끼치게 묘사하며, 우리에게 주체성을 되찾으라고 경고합니다.


결론: AI 시대, 왜 다시 사르트르인가?

우리가 대중문화 속 실존주의적 모티프에 열광하는 이유는, 시스템의 부품처럼 느껴지는 현대인의 '구역질(Nausea)'을 대변해주기 때문입니다. 사르트르의 철학은 기술이 모든 것을 대신해주는 시대에도 여전히 유효합니다. 그는 우리에게 속삭입니다. "직함이나 상황 뒤에 숨지 마라. 너의 삶은 네 선택의 합이다."

영화 속 주인공이 고난을 뚫고 자기만의 길을 선택할 때 우리가 카타르시스를 느끼는 건, 우리 안에도 그런 자유의 불꽃이 있기 때문일 것입니다. 결국 우리는 우리가 스스로 써 내려가는 이야기 그 자체입니다.