1) 서론: 실존의 무거운 짐
자유의지 대 숙명론이라는 질문은 인류가 던져온 가장 오래되고 심오한 철학적 논쟁 중 하나입니다. 우리의 삶은 이미 정해진 대본대로 흘러가는 것일까요, 아니면 우리가 스스로 운명을 만들어가는 건축가일까요? 많은 전통 사상은 정해진 본성이나 신성한 계획 속에서 위안을 찾으려 했지만, 20세기 프랑스 철학자 장 폴 사르트르는 이 관념에 정면으로 도전하며 급진적이고 때론 두려운 대답을 내놓았습니다. 바로 우리는 절대적으로 자유롭다는 것입니다.
이것이 그의 실존주의 철학의 초석이며, "실존이 본질에 앞선다(**existence precedes essence**)"는 유명한 경구로 압축됩니다. 사르트르에게 인간에게는 태어날 때부터 정해진 본성이나 목적("본질")이 없습니다. 대신 우리는 그저 세상에 던져질 뿐이며—먼저 실존합니다. 그리고 우리가 내리는 무수한 선택과 행동을 통해 스스로가 누구인지를 정의하며, 역으로 자신의 의미와 "본질"을 창조해 나갑니다. 그러나 이 개념은 엄청난 무게를 동반합니다. 바로 전적인 책임이라는 짐입니다. 이 글에서는 사르트르의 실존적 결단, 급진적 자유의 무서운 본질, 그리고 그것에 수반되는 자기기만(나쁜 신념)과 고뇌(앙가주망)의 개념을 깊이 있게 탐구할 것입니다. 사르트르를 이해하는 것은 단순한 학문적 작업이 아니라, 스스로를 결정하는 존재로서 우리의 근본적인 조건과 직면하는 일입니다.
2) 본문: 절대적 자유의 지형 탐색
2.1. 핵심: "실존이 본질에 앞선다"
사르트르 사상의 중심축은 전통적인 철학적 순서를 뒤집는 데 있습니다. 통상적으로, 어떤 물건은 만들어지기 전에 구상되고 (그 본질), 그 후에 존재하게 됩니다 (그 실존). 예를 들어, 목수는 연필꽂이의 개념(그 형태와 목적, 즉 본질)을 먼저 가진 후에 그것을 제작합니다(그 실존). 사르트르는 인간에게는 이 순서가 역전된다고 주장합니다.
"여기서 실존이 본질에 앞선다는 것은 무엇을 의미하는가? 그것은 무엇보다도 인간이 실존하고, 자기 자신을 마주하고, 세상 속으로 솟아 올라온 뒤에—스스로를 정의한다는 것을 의미한다. 실존주의자가 생각하는 인간이 정의될 수 없다면, 그것은 처음에 그가 아무것도 아니기 때문이다. 그는 나중에야 무엇이 될 것이며, 그것은 그가 스스로 만드는 것이다."
우리는 백지 상태, 무(無, *néant*)로 태어납니다. 우리가 선택하는 직업, 맺는 관계, 지키는 가치 등 모든 의도적인 행동을 통해 우리는 끊임없이 스스로의 자화상을 그려나갑니다. 이것이 급진적 자유의 진정한 의미입니다. 우리는 단순히 주어진 선택지 중에서 고를 자유가 있는 것이 아니라, 우리 삶의 의미와 선택지 자체를 창조할 자유가 있다는 것입니다. 이 관점은 유전, 심리, 사회적 조건 등 그 어떤 형태의 결정론적 변명도 근본적으로 거부합니다. 인간은 자신의 기획—과거, 현재, 그리고 미래의 선택 전체—에 의해 정의됩니다.
2.2. 자유에 대한 세 가지 반응: 고뇌, 유기, 절망
우리가 완전히 자유롭다면, 우리는 또한 우리가 하는 모든 일에 대해 완전히 책임져야 합니다. 사르트르는 이 절대적 자유가 일반적인 심리적 고통과는 구별되는 세 가지 근본적인 감정적 반응을 유발한다고 주장합니다. 그것은 고뇌(앙가주망), 유기(버려짐), 그리고 절망입니다.
- 고뇌 (*Angoisse*): 고뇌는 우리 자신뿐만 아니라 인류 전체에 대한 우리의 총체적 책임감을 깊이 인식할 때 발생하는 감정입니다. 한 개인이 어떤 선택을 할 때, 그들은 암묵적으로 인간이 어떠해야 하는지에 대해 선택하는 것입니다. 예를 들어, 결혼을 선택하는 사람은 결혼이 유효하고 좋은 인간의 약속이라고 암묵적으로 지지하는 것입니다. 이 고뇌는 자신을 위해 선택하는 것이 곧 모든 사람에게 가치 있는 것의 이미지를 선택하는 것임을 깨닫는 데서 옵니다. 이는 책임의 무게에 대한 깊고 비신경증적인 인식입니다.
- 유기 (*Délaissement*): 사르트르에게 신은 존재하지 않습니다. 따라서 신성한 입법자도, 영원한 가치도, 우리 행동에 대한 궁극적인 정당화도 없습니다. 우리는 의미를 찾기 위해 홀로 남겨졌다는 의미에서 "유기"되었습니다. 도스토옙스키의 "신이 없다면 모든 것이 허용된다"는 구절은 이 아이디어를 포괄하며, 사르트르는 이를 문자 그대로 받아들입니다. 이 깨달음은 우리가 우리의 선택 행위로부터 우리를 면제시켜 줄 외부의 원천—심지어 도덕이나 의무까지도—을 결코 찾을 수 없음을 의미합니다.
- 절망 (*Désespoir*): 이는 우리가 통제할 수 있는 것—우리가 취하는 즉각적인 행동—에만 의존할 수 있음을 인식하는 것입니다. 우리는 성공에 대한 어떠한 보장 없이, 혹은 통제할 수 없는 외부 요인의 개입 없이 선택해야 합니다. 우리는 다른 사람들이 우리를 도울 것이라는 희망이나, 역사적 과정이 필연적으로 원하는 결과로 이어질 것이라는 희망에 의존할 수 없습니다. 우리는 오직 자신의 선택으로 영향을 미칠 수 있는 가능성에만 기초하여 행동합니다.
이 세 가지 정서적 상태는 치료해야 할 병리가 아니라, 급진적 자유라는 우산 아래 인간 조건의 필수적이고 진정한 부분입니다.
2.3. 자유로부터의 도피: "자기기만(나쁜 신념)"의 개념
전적인 자유와 책임이라는 엄청난 심리적 압박을 감안할 때, 개인이 그로부터 벗어나려고 시도하는 것은 자연스러운 일입니다. 사르트르는 이러한 시도를 자기기만(*Mauvaise Foi*, 나쁜 신념)이라고 부릅니다. 자기기만은 본질적으로 자기기만이며, 자신의 자유에 대해 스스로에게 거짓말을 하는 행위입니다. 이는 자신을 주체(*pour-soi*)가 아닌 대상으로(*en-soi*) 취급하는 것을 포함합니다.
자기기만에는 두 가지 주요 방식이 있습니다:
- 초월성 부인 (순수한 대상인 척하기): 이는 어떤 사람이 자신을 고정된 특성, 역할, 또는 과거 사건의 집합으로 완전히 축소시키려고 할 때 발생합니다. 과도하고 기계적인 열정으로 자신의 역할을 수행하는 웨이터나, "어쩔 수 없어, 나는 원래 이런 사람이야"라고 말하는 사람은 자신의 현재 상황을 초월하여 다르게 선택할 수 있는 능력을 부인하는 것입니다. 그들은 자신의 본질이 돌처럼 고정되어 있다고 가장함으로써 변화에 대한 책임에서 벗어나려 합니다.
- 사실성 부인 (순수한 자유인 척하기): 이는 그 반대의 극단입니다—자신의 구체적이고 피할 수 없는 사실, 즉 사실성(*facticity*) (자신의 몸, 과거 행동, 위치 등)을 부인하는 것입니다. 끊임없이 순수한 환상의 세계에 살면서 현재 자신의 현실의 한계와 결과를 무시하는 사람 역시 자기기만에 빠져 있습니다. 예를 들어, 사람은 단순히 과거의 행동을 바라지 않을 수 없으며; 새로운 선택이 이루어지는 사실적 배경으로서 그 과거와 함께 살아가야 합니다.
사르트르에 따르면, 진정한 실존은 명료함 속에서 사는 것입니다—자신의 변할 수 없는 사실성 그리고 그것을 초월할 절대적 자유를 끊임없이 인식하는 것입니다. 자기기만은 도덕적 오류이며, 스스로 창조하는 주체라는 무서운 진실로부터의 도피입니다.
3) 결론: 실존적 결단의 무게를 받아들이기
사르트르의 실존주의는 비관주의의 철학이 아니라, 엄격하고 요구가 많은 낙관주의의 철학입니다. 그는 모든 외부적 정당화—신, 자연, 사회—를 벗겨냄으로써, 우리를 **자유롭도록 선고받았다**는 흥분되고도 무서운 현실과 우리를 마주하게 합니다. 사소한 일상의 선택에서부터 인생을 바꾸는 중요한 약속에 이르기까지, 모든 결정은 보편적인 함의를 지닌 **실존적 결단**입니다.
이 자유의 무게—전적인 책임의 고뇌—는 인간으로 존재하는 대가입니다. 진정으로 산다는 것은 자기기만을 버리고, 우리의 고정된 사실과 초월적인 자유 사이의 긴장을 포용하며, 침묵하고 무관심한 우주 속에서 우리 자신의 의미를 창조하는 부담을 받아들이는 것을 의미합니다. 이것이 사르트르 사상의 궁극적인 행동 촉구입니다. **결연하게 선택하고 우리가 창조하는 자아에 대한 전적인 책임을 지는 것.** 이는 용기를 요구하는 철학이며, 그 요구 속에서 인간 존재의 진정하고 무한한 존엄성이 드러납니다.
당신이 *되어 있을* 당신을 정의할, 오늘의 선택은 무엇입니까?