즉자(En-soi)의 불투명성: 사르트르에게 있어 사물의 세계와 '이유 없음(Groundlessness)'의 의미
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1. 서론: 존재의 맹목적인 사실과의 조우
20세기 실존주의 철학을 대표하는 장 폴 사르트르는 그의 기념비적인 저서 『존재와 무』를 두 가지 근본적인 존재 양식, 즉 의식적이고 인간적인 실재인 대자(*pour-soi*)와 비의식적이고 성찰 이전의 사물 실재인 즉자(*en-soi*)의 구분을 기반으로 구축했습니다. 본 글은 이 즉자, 즉 "그 자체로 있는 것"의 본질을 깊이 탐구하며, 특히 즉자의 결정적인 특징인 그 심오한 불투명성 혹은 '밀도'에 초점을 맞추고, 이 특성이 어떻게 실존주의의 핵심 개념인 이유 없음(*sans-fondement*, 근거 없음)으로 곧장 이어지는지를 분석할 것입니다.
사르트르에게 우리가 살고 있는 세계는 명확하게 정의되고 이성적으로 근거가 부여된 본질들의 집합체가 아닙니다. 대신, 그것은 압도적이고 종종 구토를 유발하는 과잉된 현존, 즉 존재의 잉여입니다. 즉자는 단순히 *그것이 그것인 것*입니다. 그것은 의식과의 관계 없이 존재하며, 내재적인 목적이나 정당성이 결여된 대상, 돌, 의자, 나무입니다. 즉자의 맹목적인 사실성을 이해하는 것은 필수적입니다. 왜냐하면 이는 인간의 자유와 책임이 펼쳐지는 피할 수 없는 무대를 설정하기 때문입니다. 우리는 즉자가 인간적 의미 부여에 저항하는 방식이 어떻게 존재 자체의 근본적인 우연성을 강조하는지 살펴볼 것입니다.
2. 즉자의 본질: 순수한 충만함과 동일성
존재의 무관심: 있는 그대로가 전부인 것
즉자의 첫 번째 결정적인 특징은 자신과의 절대적인 동일성입니다. 즉자는 순수한 충만함—내부의 분열이나 부정을 겪지 않는 존재의 가득함—입니다. 사르트르는 즉자가 자신에게 "들러붙어 있다"(*collé à soi*)고 묘사합니다. 질문하고, 투사하고, 부정할 수 있는 내부적 거리(허용하는 "무")를 특징으로 하는 대자와 달리, 즉자는 자신에게 "바깥"이 없으며, 다른 무언가가 되려고 하는 능력도 없습니다. 그것은 그저 *존재합니다*. 그것은 전적으로 긍정적이며, 인간 의식을 규정하는 부정성이라는 "구멍"이 결여되어 있습니다.
즉자는 지극히 수동적이며 비관계적입니다. 그것은 어떤 것에 대한 것도 아니며, 자신을 넘어선 어떤 것을 가리키지도 않습니다. 우리가 컵을 바라볼 때, 단단한 세라믹 물체로서의 그 존재는 우리의 지각, 우리의 사용, 또는 우리가 부여하는 목적에 의존하지 않습니다. 모든 인간 의식이 사라진다 해도, 즉자로서의 컵은 여전히 남아 있을 것이며, 완전히 무관심하고 영향을 받지 않을 것입니다. 이 특징—즉자의 조밀하고 자기 충족적인 긍정성—은 사물의 세계에 무겁고 부정할 수 없는 현존을 부여하며, 이는 실존적 상태인 구토(*la Nausée*)를 유발할 수 있습니다.
사실성의 불투명성: 본질의 부재
즉자의 "불투명성"은 그 사실성(*facticité*), 즉 그것의 존재가 맹목적인 사실이라는 점에서 비롯됩니다. 사물의 존재는 어떤 본질, 법칙, 또는 논리적 원리로부터 파생된 것이 아니라, 그저 주어진 것입니다. 본질(망치에 대한 아이디어)이 존재(물리적 망치)에 선행하는 인공물과 달리, 즉자는 어떤 지적 파악보다 앞섭니다. 그것은 *알려지기* 전에 *존재*합니다.
이것은 인간적 의미 부여에 대한 본질적인 저항을 만들어냅니다. 우리가 이성이나 지각을 통해 즉자를 완전히 꿰뚫어 보려 할 때, 우리는 실패합니다. 대상은 완고하게 "지나치게 많음"으로 남아 있습니다—우리의 개념을 능가하는 우연적이고 과도한 현존입니다. 우리는 돌을 "화성암"이나 "석영"이라고 이름 붙일 수 있지만, 개념화할 수 없는 물리적인 "돌멩이됨"은 남아 있으며, 이는 우리의 범주를 초월하는 조밀한 존재의 핵심입니다. 이 불투명성은 즉자의 보호막입니다. 그것은 그 존재가 근본적으로 정당화되지 않았고 창조되지 않았다는 신호입니다.
존재의 이유 없음: L'Être est de trop (존재는 지나치다)
즉자의 불투명성이 갖는 가장 중요한 철학적 함의는 이유 없음(*sans-fondement*)의 인식입니다. 즉자가 완전히 자기 충족적이고, 수동적이며, 우연적이라면, 그것은 존재할 이유가 없다는 것을 의미합니다. 그것은 그저 거기에 있습니다. 그것은 신에 의해 창조된 것도 아니며, 어떤 우주적 법칙에 의해 필연적인 것도 아닙니다. 그것의 존재는 자의적입니다. 사르트르의 말처럼, *l'être est de trop*—"존재는 지나치다" 또는 "존재는 불필요하다"입니다.
이 이유 없음이 바로 실존적 불안과 자유의 근원입니다. 사물의 세계가 근본적으로 우연적이고, 창조되지 않았으며, 정당화되지 않은 존재의 덩어리라면, 대자(인간 실재) 역시 마찬가지임이 분명합니다. 우리 역시 미리 주어진 목적 없이 존재 속으로 내던져졌습니다. 이 통찰—실존이 본질에 앞선다—은 단순히 인류에 대한 진술이 아니라, 세계의 근거 없음이라는 근본적인 구조에 뿌리를 두고 있습니다. 즉자는 의미 없는 우주에서 의미를 창조해야 하는 인간의 과업이 이루어지는 침묵하고 거대한 배경 역할을 합니다. 우리의 존재는 돌의 존재처럼 궁극적으로 우연적이며, 순수하고, 정당화되지 않은 사실인 것입니다.
3. 결론: 불투명성에 맞선 자유
사르트르의 즉자 개념은 형이상학적 범주 이상의 것입니다. 그것은 그의 급진적 자유 윤리의 필수적인 토대입니다. 즉자의 불투명성과 그에 따른 이유 없음은 세계가 본질적으로 합리적이거나, 목적이 있거나, 인간의 가치를 지지한다는 환상을 산산조각 냅니다. 이는 대자—인간 의식—에게 그 자신의 우연성에 맞서도록 강제합니다.
왜냐하면 *사물*의 세계가 정당화되지 않았기 때문에, 인간의 삶은 사물 *안에서* 정당성을 찾을 수 없습니다. 우리의 의미는 스스로 생성되어야 합니다. 즉자의 바로 그 무관심이 우리를 해방시키는 것입니다. 의자나 돌의 맹목적이고 비의식적인 사실은 그저 *존재할* 뿐, 아무런 요구도 하지 않고 어떤 변명도 제공하지 않습니다. 이 침묵하고 거대한 존재 앞에서, 인간 존재는 의미, 가치, 그리고 기획의 유일한 원천임이 드러납니다.
따라서 즉자의 불투명성은 인간의 조건, 즉 근본적인 이유 없음이라는 배경 앞에서 자유롭도록 선고받고 자신의 본질을 창조하도록 강요받는, 맹목적인 사실의 세계 속으로 내던져진 존재를 비추는 철학적 거울입니다. 이 대면이야말로 사르트르의 철학을 진정성 있는 실존을 향한 강력하고 영속적인 외침으로 만드는 것입니다.
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